जातिवाद क्या है? जातिवाद के कारण

प्रस्तावना :-

जातिवाद वह संकीर्ण भावना है जिसके कारण व्यक्ति समाज और राष्ट्र को विशेष महत्व न देकर अपने जातिगत हितों को सर्वोपरि मानता है और अपनी जाति के हितों की दृष्टि से सोचता है। जातिवाद ने जातियों को आंतरिक रूप से शक्तिशाली बनाने में योगदान दिया है। वर्तमान समय में जाति के नाम पर शिक्षण संस्थाएँ, धर्मशालाएँ, औद्योगिक संस्थाएँ, औषधालय तथा अन्य संस्थाएँ पाई जाती हैं।

इन संस्थाओं के माध्यम से सामाजिक स्थानान्तरण की व्यवस्था में जाति विशेष की स्थिति को ऊपर उठाने का प्रयास किया जाता है। ये संगठन अपनी जाति के लोगों को विशेष सुविधाएं प्रदान करते हैं और उन्हें अपनी सामाजिक स्थिति को उन्नत करने का अवसर देते हैं। आज व्यक्ति की सामाजिक स्थिति निर्धारित करने में जन्म और जाति का महत्व तुलनात्मक रूप से कम होता जा रहा है।

अब किसी व्यक्ति की सामाजिक प्रतिष्ठा धन, उच्च शिक्षा, उच्च नौकरी और राजनीतिक शक्ति आदि के आधार पर निर्धारित की जा रही है। ऐसी स्थिति में, अपने सदस्यों को अवसर प्रदान करके जाति को सामाजिक हस्तांतरण की व्यवस्था में ऊपर उठाया जा सकता है।

जाति अपने सामाजिक स्तर को ऊपर उठाने के लिए इस कारण उच्च सामाजिक स्थिति के लोग अपनी ही जाति के लोगों को उच्च शिक्षा प्राप्त करने, सरकारी एवं अन्य नौकरियों में प्रवेश, धन कमाने तथा राजनीतिक सत्ता प्राप्त करने के अवसर प्रदान करना चाहते हैं। आज विभिन्न जातियां इस दिशा में प्रयास कर रही हैं और अपनी जाति के लोगों को सभी प्रकार की सुख-सुविधाएं प्रदान करते हुए जातीय संगठन बनाने में लगी हुई हैं, चाहे वह राष्ट्रीय हानि ही क्यों न हो।

जातिवाद की अवधारणा :-

जातिवाद एक जाति के सदस्यों की वह संकीर्ण भावना है जो उन्हें अपनी जाति के अन्य सदस्यों के हितों को बढ़ावा देने के लिए प्रेरित करती है, उनकी सामाजिक स्थिति को उन्नत करती है और समाज या राष्ट्र के सामान्य हितों की परवाह न करते हुए उन्हें आगे बढ़ने का अवसर प्रदान करती है।

जातिवाद वह भावना है जो किसी जाति के सदस्यों को अपनी जाति की सामाजिक स्थिति को ऊपर उठाने, एकजुट करने और ऊपर उठाने में मदद करती है। इस भावना के कारण किसी जाति के सदस्यों की निष्ठा केवल अपनी जाति के लोगों पर केंद्रित होती है, वे अपनी जाति के स्वार्थ की दृष्टि से सोचते हैं। उनमें अपनी जाति के लोगों के प्रति अपनेपन की भावना होती है, लेकिन दूसरी जातियों के लोगों के प्रति अलगाव की भावना होती है। जातिवाद की संकीर्ण भावना के कारण व्यक्ति जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में अपनी जाति के सदस्यों को प्राथमिकता देने का प्रयास करते हैं।

जातिवाद से प्रभावित व्यक्ति न केवल अपनी जाति के प्रति दृढ़ श्रद्धा रखता है बल्कि अपने कार्यों से जाति के अन्य लोगों के स्वार्थ की भी परवाह करता है, उन्हें उच्च शिक्षा देने की कोशिश करता है, नौकरी और व्यवसाय में प्राथमिकता देता है और उन्हें राजनीति में भी आगे बढ़ाता है। ऐसा करने से जाति विशेष में आन्तरिक शक्ति तो बढ़ती ही है, परन्तु अन्य जातियों के न्यायोचित हितों की पूर्ति में बाधा उत्पन्न होती है।

जातिवाद के कारण :-

जातिवाद के विकास में कई कारक रहे हैं, जिनमें से प्रमुख हैं:

विवाह पर प्रतिबंध –

इसमें जातिगत अंतर्विवाह की प्रथा भी शामिल है। इस प्रथा में स्वयं के जातीय समूह में विवाह सम्बन्ध स्थापित करना आवश्यक होता है। वैवाहिक क्षेत्र में अपनी जाति या उपजाति तक सीमित होने के कारण जीवन साथी के चुनाव में समस्या आती है। ऐसे में अपनी ही जाति के लोगों की कोशिश होती है कि उन्हें अलग-अलग क्षेत्रों में आगे बढ़ने का मौका मिले और नौकरी और सुख-सुविधाएं मिलें।

प्रचार-प्रसार एवं यातायात के साधनों में वृद्धि –

परिवहन और संचार के साधनों ने जातिवाद को राष्ट्रव्यापी बना दिया है। देश के अलग-अलग कोनों में एक ही जाति के लोग पहुंच गए हैं। आज विभिन्न जातियों के प्रान्तीय एवं सम्मेलन होते हैं जिनमें अपनी जाति के सदस्यों के हितों की रक्षा की चर्चा होती है। विभिन्न जातियों के समाचार-पत्र और पत्रिकाएँ निकलने लगी हैं जिनका प्रसार-क्षेत्र विस्तृत है। रुडाल्फ और रुडाल्फ द्वारा जातीयता के आधार पर गठित ऐसे संगठनों को पैरा कम्युनिटीज का नाम दिया गया है।

अपनी जाति की प्रतिष्ठा बढ़ाने के लिए –

सामाजिक हस्तांतरण की प्रणाली में जातीय प्रतिष्ठा को ऊंचा करने और किसी की जाति की स्थिति को उन्नत करने की इच्छा ने जातिवाद के विकास में मदद की है। आज प्राप्त स्थिति का महत्व बढ़ रहा है, इसलिए जाति के सदस्यों को नए मानकों के अनुसार विभिन्न क्षेत्रों में आगे बढ़ने के अवसर प्रदान करना आवश्यक हो गया है। इसलिए व्यक्ति संकीर्ण दृष्टिकोण से सोचता और व्यवहार करता है।

जजमानी प्रणाली का विघटन –

जजमानी व्यवस्था के टूटने से जातिवाद को बढ़ावा मिला है। जजमानी प्रथा ने उन्नीसवीं शताब्दी के प्रथम तक भिन्न-भिन्न जातियों को क्रियात्मक आधार पर एकता के सूत्र में बाँध रखा था। प्रत्येक जाति अपनी विभिन्न आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए अन्य जातियों पर निर्भर थी।

जातियाँ एक दूसरे को कुछ आवश्यक सेवाएँ प्रदान करती थीं और बदले में कुछ वस्तुएँ प्राप्त करती थीं। यह अन्योन्याश्रय प्रत्यक्ष और पारंपरिक था। आज जजमानी व्यवस्था के टूटने से विभिन्न जातियों के सम्बन्ध समाप्त हो गये हैं और एक जाति के सदस्यों के आपसी सम्बन्ध, जिन्हें क्षैतिज सम्बन्ध कहा जाता है, मजबूत हो गये हैं। फलस्वरूप जातिवाद को बढ़ावा मिला है।

संस्कृतीकरण –

यह काम जाति के कोई एक या दो लोग नहीं बल्कि पूरा समूह मिलकर करता है। संस्कृतिकरण जाति में जातिवाद की भावना उत्पन्न हो जाती है, वह स्वयं को अन्य निचली जातियों से श्रेष्ठ समझने लगती है। ऊंची जातियां ‘संस्कृतीकरण जाति’ की नई स्थिति को स्वीकार नहीं करती हैं। इसका परिणाम उच्च और संस्कृतिकरण जातियों के बीच संघर्ष के रूप में सामने आता है। यह संघर्ष जातिवाद को और बढ़ावा देता है।

शहरीकरण–

शहरों की स्थिति ने भी जातिवाद को बढ़ावा दिया है। शहरों में विभिन्न जातियों, धर्मों, संस्कृतियों और आर्थिक स्तरों के लोग पाए जाते हैं। यहाँ भिन्न-भिन्न हितों के आधार पर बने संगठन भी दिखाई देते हैं। ऐसे में जाति क्यों पीछे रह जाती ? शहरों में जातिगत संगठन घनिष्ठ और मजबूत समूहों के रूप में बनने लगे, जो अपनी जाति के लोगों के हितों की सेवा में लगे हुए थे। शहरों में कई जातीय संगठन पाए जाते हैं।

औद्योगिक विकास –

औद्योगिक विकास ने जातिवाद के उदय में योगदान दिया है। औद्योगीकरण के कारण कई नए व्यवसाय विकसित हुए हैं जिनका किसी जाति विशेष से कोई संबंध नहीं है। आज विभिन्न जातियों के लोग एक ही व्यवसाय में लगे हुए हैं और एक ही जाति के लोग विभिन्न व्यवसायों में लगे हुए हैं। औद्योगीकरण के कारण परिवार और जाति के वंशानुगत व्यवसायों को चोट पहुंची है।

नतीजतन, आर्थिक सुरक्षा खो गई है। जनसंख्या में तीव्र वृद्धि तथा औद्योगिक विकास की धीमी गति के कारण लोगों को उनकी योग्यता के अनुसार रोजगार प्राप्त करने के अवसर नहीं मिल रहे हैं। ऐसी स्थिति में जाति के माध्यम से अपने सदस्यों को आर्थिक सुरक्षा प्रदान करने के लिए अपनी ही जाति के लोग उच्च पदों को प्राप्त करने के अवसर देना चाहते हैं।

जातीय संगठन –

जातिवाद को विकसित करने में जातीय संगठनों ने भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। आज अनेक जातियों के क्षेत्रीय और राष्ट्रीय संगठन बन चुके हैं। ये जातीय संगठन अपनी पत्रिकाओं, सम्मेलनों और वार्ताओं का प्रकाशन करते हैं, चुनाव में किसी व्यक्ति विशेष को वोट देने पर जोर दिया जाता है। जातीय संगठन द्वारा अपनी जाति के सदस्यों को संगठित करने और उनके हितों की रक्षा के लिए भी प्रयास किए जाते हैं।

जातियों का विकास –

जातियों के विभेदित विकास ने जातिवाद को बढ़ावा देने में मदद की है। कुछ जातियाँ विशेषाधिकार प्राप्त हैं जबकि कुछ कई अक्षमताओं से पीड़ित हैं। ऐसे में कुछ जातियों को उच्च शिक्षा प्राप्त करने, उच्च नौकरियों में प्रवेश करने और पैसा कमाने और अपनी सामाजिक स्थिति को ऊपर उठाने के विशेष अवसर मिले हैं। परिणामस्वरूप, कुछ जातियों ने आर्थिक और राजनीतिक शक्ति प्राप्त की जबकि कई जातियाँ इससे वंचित रहीं। कुछ जातियां अपने पारंपरिक व्यवसायों में लगी रहीं, उन्हें आर्थिक रूप से आगे बढ़ने और अपने जीवन स्तर को ऊपर उठाने का मौका नहीं मिला।

इस स्थिति ने विभिन्न जातियों के बीच कटुता बढ़ा दी है, परिणामस्वरूप जातीय संगठन मजबूत हुए हैं। विभिन्न जातियों के मजबूत संबंध कमजोर हो गए हैं और क्षेत्रीय संबंध मजबूत हो गए हैं। इस स्थिति ने लोगों को अपनी जाति या उपजाति के संकीर्ण स्वार्थ की दृष्टि से सोचने पर विवश कर दिया है।

राजनीतिक –

लोकतंत्र में वोट की अहमियत होती है, वोट पाने के लिए लोगों की जातीय भावनाओं को उभारा जाता है. जातीय बहुलता के आधार पर उम्मीदवारों का चयन किया जाता है, चुनाव में जाति के नाम पर वोट मांगे और दिए जाते हैं। इस प्रकार राजनीति ने जातिवाद को बढ़ावा दिया है।

जातिवाद के दुष्परिणाम :-

जातिवाद के परिणामस्वरूप कई गंभीर समस्याएँ उत्पन्न हुई हैं जो इस प्रकार हैं:

जातिवाद लोकतंत्र के लिए खतरनाक है –

आजादी के बाद भारत ने लोकतंत्र को अपनाया। स्वतंत्र भारत के संविधान के अनुच्छेद 15(1) में कहा गया है कि राज्य धर्म, मूल, नस्ल, जाति, लिंग, जन्म आदि के आधार पर किसी भी नागरिक के साथ भेदभाव नहीं करेगा, लेकिन जातिवाद लोकतंत्र के सिद्धांतों के खिलाफ है। लोकतंत्र का अर्थ है जनता का जनता के लिए जनता द्वारा शासन।

यह स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व पर आधारित है। लोकतंत्र में हर व्यक्ति के विकास के पूरे अवसर होते हैं, किसी भी व्यक्ति में ऊंच-नीच का भेदभाव नहीं होता, सबके साथ समान व्यवहार किया जाता है। भाईचारे में समानता स्वाभाविक है। लोकतंत्र को सभी प्रकार के धर्मों, लिंगों, रंगों, आयु, प्रजातियों आदि से संबंधित लोगों के सहयोग, सहायता और बलिदान की आवश्यकता होती है।

जातिवाद अलोकतांत्रिक है, यह लोकतंत्र के तीनों मूल सिद्धांतों पर प्रहार करता है। जातिवाद में ऊँच-नीच की भावना होती है। जाति में व्यक्ति की सामाजिक स्थिति जन्म से निर्धारित होती है, इसमें विवाह, शिक्षा, व्यवसाय का क्षेत्र निश्चित होता है। जातिवाद गुणों के आधार पर नहीं, बल्कि उसके जन्म के आधार पर देता है, जबकि लोकतंत्र किसी व्यक्ति का मूल्यांकन उसके गुणों के आधार पर करता है।

जातिवाद संकीर्ण निष्ठा, अंध भक्ति और पूर्वाग्रह पर आधारित है। जातिवाद, लोकतंत्र की तरह, समानता पर नहीं बल्कि जन्म से असमानता पर आधारित है। निचली जाति में पैदा हुआ व्यक्ति, चाहे कितना भी शिक्षित और कुशल क्यों न हो, उसे उच्च जाति के व्यक्ति के समकक्ष नहीं माना जाएगा। विभिन्न जातियों के बीच असमानता को अपनाने के कारण जातिवाद में भाईचारे की कमी है। जातिगत भेदभाव से जातीय तनाव और घृणा, असमानता और घृणा पैदा होती है।

जातिवाद के प्रभाव के कारण व्यक्ति सम्पूर्ण समाज और राष्ट्र के हित में नहीं सोच पाता और केवल अपनी जाति के लोगों को सभी प्रकार की सुख-सुविधाएं और राजनीतिक शक्ति प्रदान करना चाहता है। चुनाव में जाति के आधार पर वोट लिया और दिया जाता है। राजनीतिक दल प्रत्याशियों का चयन करते समय क्षेत्र विशेष की बहुसंख्यक जाति का विशेष ध्यान रखते हैं।

राष्ट्रीयता के विकास में बाधक –

जातिवाद के कारण छोटे-छोटे जातीय समूह संगठित हो जाते हैं, जो व्यक्ति की सामुदायिक भावना को बहुत संकुचित कर देते हैं। वह जातीय कल्याण के दृष्टिकोण से सोचता है न कि राष्ट्रीय दृष्टिकोण से। समाज को सैकड़ों-हजारों छोटे-छोटे समूहों में बांटकर अपनी जाति या उप-जाति को सर्वोपरि मानकर स्वस्थ राष्ट्रीयता के विकास और राष्ट्रीय एकता में बाधा उत्पन्न करता है। जातिवाद संविधान के अनुच्छेद 15 (1) का उल्लंघन करता है जिसमें कहा गया है कि राज्य किसी भी आधार पर किसी के साथ भेदभाव नहीं करेगा।

औद्योगिक दक्षता में बाधाएँ –

आज देश में अनेक उद्योग विकसित हो रहे हैं जिनमें योग्य और प्रतिभावान लोगों को उच्च पदों पर नियुक्त करने की आवश्यकता है। ऐसी स्थिति में औद्योगिक दक्षता कम हो जाती है और समाज को उत्तम प्रतिभा का लाभ नहीं मिल पाता है।

गतिशीलता में बाधा –

जाति व्यक्ति की गतिशीलता में बाधक रही है। अधिक धन कमाने के लिए, शिक्षा और प्रशिक्षण प्राप्त करने के लिए यह आवश्यक है कि व्यक्ति अपना मूल निवास छोड़कर दूसरे स्थान पर चला जाए, लेकिन जातीय बंधन और प्रेम उसके घर छोड़ने में बाधाएँ पैदा करते हैं। एक जाति का व्यक्ति दूसरी जाति के व्यवसायों में निपुण होते हुए भी जातिवाद की भावना के कारण उन्हें स्वीकार नहीं कर पाता।

नैतिक पतन-

जातिवाद कुछ हद तक नैतिक पतन के लिए भी जिम्मेदार है। जातिवाद की भावना व्यक्ति को पक्षपातपूर्ण तरीके से व्यवहार करने के लिए प्रेरित करती है। कई नेता, मंत्री और उच्च अधिकारी अपनी जाति के लोगों के साथ भेदभाव करते हैं, भाई-भतीजावाद को बढ़ावा देते हैं। वे अपनी जाति के लोगों को सभी सुविधाएं या लाभ प्रदान करने का प्रयास करते हैं। इससे राजनीति और प्रशासन के क्षेत्र में भ्रष्टाचार को बढ़ावा मिला है।

भेदभाव को बढ़ावा देना-

जातिवाद व्यक्तियों के बीच भेदभाव की दीवार बनाता है। कोई व्यक्ति अपनी जाति के बावजूद समाज, राष्ट्र और मानवता के दृष्टिकोण से नहीं सोच सकता है।

जातीय संघर्ष –

जातिवाद की भावना ने सामाजिक तनावों और जातीय संघर्षों को जन्म दिया है। जातीय श्रेष्ठता और घृणा के कारण विभिन्न जातियों के बीच संघर्ष उत्पन्न होते हैं। हिंसा, तोड़फोड़ और आगजनी की घटनाएं होती हैं।

भ्रष्टाचार –

जातिवाद की भावना ने सभी क्षेत्रों में भ्रष्टाचार और भाई-भतीजावाद को जन्म दिया है। लोगों में राष्ट्रीय निष्ठा के स्थान पर जातिगत निष्ठा पायी जाती है, इससे लोगों में संकीर्ण दृष्टिकोण उत्पन्न होता है। सरकारी और गैर सरकारी नौकरी और लाभ प्रदान करने में अपनी जाति के व्यक्ति को प्राथमिकता दी जाती है। यह विभिन्न जातियों के बीच आपसी अविश्वास, कलह और संघर्ष पैदा करता है। जातक अपनी जाति के लोगों के लिए अवैध कार्य भी करने लगता है।

सामाजिक समस्याओं का उदय –

कठोर जातीय नियमों के कारण व्यक्ति बाल विवाह, दहेज प्रथा, समाज में विधवा पुनर्विवाह, कुलीन विवाह के संबंध में जातीय नियमों का पालन करता है।

जातिवाद दूर करने के उपाय –

जातिवाद के समाधान के लिए निम्नलिखित सुझाव हैं:

उचित शिक्षा –

पी.एच. प्रभु का मानना है कि उचित शिक्षा के माध्यम से व्यवहार के आंतरिक दोषों को प्रभावित करके जातिवाद को दूर किया जा सकता है। शिक्षा के माध्यम से बच्चों में जातिगत भेदभाव उत्पन्न न हो, धर्म निरपेक्षता को बढ़ावा मिले तथा जातिवाद के विरुद्ध स्वस्थ जनमत का निर्माण हो। शिक्षा और सामाजिक संपर्क के माध्यम से, एक जातीय समूह की दूसरे के प्रति कलंकित धारणाओं को बदला जा सकता है। चल चित्रों का उपयोग लोगों के दृष्टिकोण को बदलने के लिए किया जा सकता है।

अंतर्जातीय विवाहों को प्रोत्साहन –

जीएस घुरिये का कहना है कि जातिवाद को समाप्त करने के लिए अंतर्जातीय विवाहों को प्रोत्साहित किया जाना चाहिए। ऐसी शादियों के लिए देश में एक उचित माहौल बनाया जाना चाहिए। शिक्षा के माध्यम से लोगों का दृष्टिकोण बदलना चाहिए और विभिन्न जातियों के लड़के और लड़कियों को एक दूसरे के करीब आने का अवसर देना चाहिए।

वैकल्पिक समूहों का निर्माण –

वैकल्पिक समूहों के निर्माण से जातिवाद की समस्या का समाधान किया जा सकता है। यहाँ लोग जातीय समूहों के माध्यम से ही अपनी सामूहिक प्रवृत्तियों को अभिव्यक्त करते हैं। यदि लोगों के लिए वैकल्पिक समूह उपलब्ध हैं, तो वे उनकी सदस्यता लेने और उनके सामूहिक दृष्टिकोण को व्यवस्थित करने और उनके माध्यम से अपनी विभिन्न गतिविधियों को व्यवस्थित करने में सक्षम होंगे।

सामाजिक और सांस्कृतिक संस्थाओं के बनने से विभिन्न जातियों के लोगों को एक-दूसरे के करीब आने और एक-दूसरे को समझने का अवसर मिलेगा। इससे उनमें समानता और भाईचारे की भावना पैदा होगी और जातिवाद दूर होगा।

विभिन्न जातियों के बीच आर्थिक और सांस्कृतिक समानता को बढ़ावा देना –

इरावती कर्वे का कहना है कि जातिवाद से छुटकारा पाने के लिए विभिन्न जातियों के बीच आर्थिक और सांस्कृतिक समानता लाना आवश्यक है। इससे लोग अपनी जाति के संकीर्ण दायरे से बाहर निकल सकेंगे।

जाति शब्द का अपवर्जन –

सरकार द्वारा यह प्रयास किया जाना चाहिए कि आवेदन पत्र, स्कूल रजिस्टर, धर्मशाला और दुकान आदि के नाम में कहीं भी जाति शब्द का प्रयोग न हो।

सांस्कृतिक एकीकरण को प्रोत्साहित करें –

एम.एन. श्रीनिवास का कहना है कि वयस्क मताधिकार, योजनाओं के माध्यम से क्रांति, शिक्षा का प्रचार, पिछड़ी जातियों का उत्थान और उनके जीवन जीने के तरीके पर उच्च जाति संस्कृति का प्रभाव जाति व्यवस्था के कई दोषों को दूर करेगा।

संक्षिप्त विवरण :-

इस प्रकार जातिवाद के कारण एक जाति अपनी जाति को दूसरी जातियों से श्रेष्ठ मानती है, दूसरी जातियों के हितों की उपेक्षा कर अपनी ही जाति के लोगों के हितों की रक्षा करती है।

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