भारतीय संस्कृति क्या है? भारतीय संस्कृति की विशेषताएं

प्रस्तावना :-

भारत एक प्राचीन देश है। इसकी भौगोलिक स्थिति और सांस्कृतिक इकाई के रूप में भारतीय संस्कृति सभी मानवीय उपलब्धियों के अध्ययन में प्रमुख स्थान रखती है।

इसकी संस्कृति में स्वाभाविक रूप से राष्ट्रीय जीवन का उत्थान और पतन होता है, तथा इसकी विविधता में एक एकीकृत चेतना भी निहित है। प्राचीनता के आधार पर भारतीय संस्कृति विश्व की प्राचीन सभ्यताओं में से एक है।

भारतीय संस्कृति मिस्र, यूनान, रोम, सुमेर आदि की संस्कृतियों से भी पुरानी है। हमारी संस्कृति में आज भी हजारों साल पहले की वैदिक परंपरा के गुण विद्यमान हैं। इस दृष्टि से भारतीय संस्कृति अद्वितीय है।

भारत भौगोलिक विविधताओं वाला देश है। एक तरफ उत्तर में हिमालय द्वारा बनाई गई सीमा है, जो इसे अन्य एशियाई देशों से अलग करती है।

दूसरी तरफ दक्षिण में समुद्र भारत के स्वरूप को निर्धारित करता है, जो सांस्कृतिक प्रसार के लिए व्यापक परिप्रेक्ष्य और अवसर प्रदान करता है। भारत की भूमि ऐसी है कि बाहरी जातियाँ और प्रभाव यहां आकर घुलमिल जाते हैं।

भारत प्राकृतिक रूप से समृद्ध देश है। इसकी प्राकृतिक संपदा भारतीयता के अटूट विकास के अवसरों के माध्यम से कायम रही है। इसकी प्रतिध्वनि वैदिक काल से लेकर आधुनिक साहित्य तक भारतीय संस्कृति में सुनाई देती है। नदियों द्वारा निर्मित उपजाऊ भूमि संस्कृति के विकास का एक बड़ा कारण रही है।

भारतीय संस्कृति क्या है?

भारतीय संस्कृति दुनिया की सबसे पुरानी संस्कृतियों में से एक है। हर देश की अलग पहचान उसकी संस्कृति के कारण होती है। चूँकि किसी देश के नागरिकों का व्यवहार उनकी संस्कृति द्वारा निर्धारित मूल्यों के अनुरूप होता है, इसलिए यह पूरे राष्ट्र के व्यक्तित्व को दर्शाता है।

भारतीय संस्कृति को दुनिया की सबसे उच्च संस्कृति माना जाता है, जो अपनी संस्कृति के शाश्वत और चिरस्थायी मूल्यों में निहित है। भारतीय संस्कृति मनुष्य और समाज के बीच संबंधों के एक सुव्यवस्थित आदर्श का प्रतिनिधित्व करती है, जिसमें परिवर्तन को स्वीकार करने की अदम्य क्षमता है।

प्राचीन भारतीय संस्कृति का निर्माण राजनीतिक या आर्थिक आधारों के बजाय धार्मिक आधारों पर हुआ था। इसी कारण जीवन के हर क्षेत्र में धर्म का प्रावधान रहा है, जो अधिक आध्यात्मिक ज्ञान की ओर संकेत करता है।

यही कारण है कि भारतीय संस्कृति हमेशा से कर्तव्य की भावना से ओतप्रोत रही है। इसका अर्थ है फल की अपेक्षा न रखते हुए कर्तव्य की भावना से काम करना, जिसमें त्याग, तपस्या और शहादत के महत्व पर प्रकाश डाला गया है। हमारी प्राचीन वर्ण व्यवस्था और आश्रम व्यवस्था का आधार कर्तव्य रहा है।

भारतीय इतिहास का गहन अध्ययन करने पर यह निष्कर्ष निकलता है कि भारत का इतिहास आक्रमणों और विजयों के साथ-साथ चेतना के उत्थान और जागरण का अनूठा आख्यान है।

भारत का इतिहास एक विश्व परिप्रेक्ष्य प्रस्तुत करता है, क्योंकि सोने की चिड़िया के देश के रूप में प्रसिद्ध यह देश कई खजाने के भूखे विदेशी आक्रमणकारियों से जुड़ा रहा है। आम तौर पर इन आक्रमणकारियों की मांगों को तीन श्रेणियों में वर्गीकृत किया जा सकता है –

• पहले प्रकार में वे आक्रमणकारी शामिल हैं जिन्होंने यहाँ के मूल निवासियों को परास्त करके अपना शासन स्थापित किया, धीरे-धीरे अपनी संस्कृति और स्वतंत्रता खोकर स्थानीय संस्कृति में विलीन हो गए।
• दूसरे प्रकार के आक्रमणकारी वे थे जिन्होंने विश्व विजय की इच्छा से प्रेरित होकर भारत पर आक्रमण किया और अपने उद्देश्यों को पूरा करने के बाद अपने वतन लौट गए।
• तीसरे प्रकार के आक्रमणकारी वे थे जिन्होंने यहाँ शासन करते हुए अपनी स्वतंत्रता को बनाए रखते हुए भारत की संस्कृति, उस पर आधारित मूल्यों, शिक्षा प्रणाली और सामाजिक संरचना में आमूलचूल परिवर्तन किए।

इन आक्रमणकारियों की संस्कृति ने भारतीय संस्कृति को भी प्रभावित किया, जिससे एक नई मूल्य प्रणाली का निर्माण हुआ। यह न तो आक्रमणकारियों की संस्कृति की पूरी नकल थी और न ही भारतीय संस्कृति की, बल्कि दोनों संस्कृतियों का समन्वित रूप था।

परिणामस्वरूप, आध्यात्मिक दर्शन के स्थान पर भौतिकवाद या यथार्थवाद का उदय हुआ। विज्ञान के कारण ईश्वर के अस्तित्व पर संदेह उत्पन्न होने लगा। भारतीय संस्कृति सदैव संचयी और सहिष्णु रही है।

इसके मूल में भारतीय समाज की आध्यात्मिकता स्पष्ट है, जिसने भारतीय संस्कृति को विश्व की सर्वश्रेष्ठ संस्कृतियों में से एक बना दिया है। प्राचीन भारतीय संस्कृति की झलक आधुनिक भारतीय समाज में भी मिलती है।

यद्यपि वैज्ञानिक आविष्कारों और पश्चिम के अंधानुकरण के कारण यह संस्कृति भी परिवर्तित हो रही है, लेकिन हमारे स्थापित संवैधानिक मूल्य समानता, सामाजिक न्याय, भाईचारा और धर्मनिरपेक्षता इस संस्कृति के विशाल हृदय का परिणाम हैं, जो वैश्विक मानवता से गहराई से जुड़ा हुआ है।

भारतीय संस्कृति की विशेषताएं :-

भारतीय संस्कृति एक उत्कृष्ट संस्कृति मानी जाती है। भारतीय संस्कृति की विशेषताएँ हैं –

अध्यात्म –

अध्यात्म भारतीय संस्कृति की सबसे प्रमुख विशेषता है। वैदिक काल से ही आध्यात्मिक उत्थान का सिद्धांत भारतीय संस्कृति का अभिन्न अंग रहा है। वैदिक ऋषियों ने जीवन में उच्च नैतिक आदर्शों का अतिक्रमण करके मानसिक शक्ति और आत्मा के महत्व को स्थापित किया है।

वे केवल ज्ञान के समर्थक नहीं थे, उन्होंने धर्म और दर्शन की स्थापना करके भारतीय संस्कृति में मुक्ति साधना और वैचारिक सहिष्णुता के रूप में मानव जीवन और सृष्टि के लिए प्रमुख धाराएँ प्रदान कीं।

भारतीय सभ्यता की मूल स्थापना वेदों, पुराणों, उपनिषदों और अन्य धार्मिक ग्रंथों में पाए जाने वाले आध्यात्मिक ज्ञान और जीवन के क्रमिक विकास के सिद्धांतों के प्रतिपादन के माध्यम से हुई है।

महावीर-बुद्ध काल से वैराग्य और आध्यात्मिक उत्थान का सार जैन धर्म और बौद्ध धर्म में पाया जाता है। अशोक, विक्रमादित्य और हर्ष जैसे सम्राटों ने धार्मिक संदेशों के प्रचार को अपना कर्तव्य समझा।

मध्यकाल में शंकराचार्य ने अध्यात्म से जुड़े दार्शनिक पहलुओं को पुनर्स्थापित करने का महान कार्य किया। बाद में रामानंद, कबीर, तुलसीदास और शंकरदेव जैसे कवियों-संतों ने इसे जन-जन तक पहुँचाया।

वर्तमान समय में भी भारतीय विचारकों का दृष्टिकोण आध्यात्मिक सार से प्रेरित दिखाई देता है। रामकृष्ण परमहंस, विवेकानंद, अरबिंदो, रमण महर्षि, रवींद्रनाथ टैगोर और गांधी इस सत्य के प्रतिनिधि हैं, जो भारतीय संस्कृति की एक प्रमुख विशेषता है।

स्पष्ट है कि भारतीय विद्वानों ने वेदों और शास्त्रों के माध्यम से ज्ञान अर्जित किया है और दुनिया को अध्यात्म का ज्ञान प्रदान किया है, जो भारतीय संस्कृति को दुनिया में अद्वितीय बनाता है।

सांप्रदायिकता, एकता –

‘भारतीय संस्कृति धर्म को स्वीकार करती है, लेकिन धर्म संकीर्णता या अंधविश्वास का पर्याय नहीं है।’ वर्तमान समय में ही नहीं, बल्कि प्राचीन काल से ही भारतीय संस्कृति का आधार धार्मिक एकता और सहिष्णुता रहा है।

राम, कृष्ण, शिव, महावीर और बुद्ध की मान्यताओं के अलावा भारत में अनगिनत देवी-देवता हैं। फिर भी, उनकी विचारधाराओं में एकता का मूल है, क्योंकि विभिन्न रूपों को स्वीकार करने के बावजूद भारतीय मानसिकता में एक ईश्वर में विश्वास मजबूत है।

प्राचीनता और निरंतरता –

भारतीय सभ्यता विश्व की सबसे प्राचीन सभ्यताओं में से एक है। डॉ. राधाकमल मुखर्जी ने लिखा है, ‘भारतीय सभ्यता अन्य विश्व सभ्यताओं की तुलना में अधिक पुरानी और जीवंत है।’

यह तथ्य इसलिए अधिक महत्वपूर्ण है क्योंकि कई देशों ने विदेशी जातियों के आक्रमणों और विजयों को झेला है। इसके अलावा, इन देशों की प्राकृतिक परिस्थितियों, रीति-रिवाजों और भाषाओं में भी बहुत विविधता है।

भारतीय सभ्यता की निरंतरता इसी कारण है। एक कारण तो कल्पना और यथार्थ का आदर्श रूप है, और दूसरा कारण पाँच हज़ार से अधिक वर्षों के संघर्ष और क्रमिक विकास और समन्वय के माध्यम से विकसित सामाजिक व्यवस्था है।

विदेशी शक्तियों ने इस विशाल भूभाग को संगठित और विघटित किया है, लेकिन इस देश के निवासियों ने एक संस्कृति के स्थान पर दूसरी संस्कृति स्थापित नहीं की है। इसका अर्थ है कि भारतीय सभ्यता ने बाहरी ताकतों को आत्मसात नहीं किया है।

इस देश ने अपनी सांस्कृतिक जड़ों को खोखला नहीं होने दिया है। भले ही हम वर्तमान समय में विदेशी संस्कृति को अपना रहे हों, लेकिन हम ऐसा केवल बाहरी तौर पर ही कर रहे हैं, पूरी तरह से नहीं।

सहिष्णुता –

सहिष्णुता भारतीय संस्कृति का एक प्रमुख गुण है। परिणामस्वरूप, देश में अनेक जातियाँ और धर्म सौहार्दपूर्वक सह-अस्तित्व में हैं, फिर भी भारतीय संस्कृति कमजोर नहीं हुई है।

आदान-प्रदान की प्रक्रिया के माध्यम से, भारतीय संस्कृति अपने सार को बनाए रखती है और ‘विविधता में एकता’ की स्थापना को प्रकट करती है।

भारत के आध्यात्मिक सार ने न तो इस्लाम को नुकसान पहुँचाया है और न ही ईसाई धर्म पर प्रतिकूल प्रभाव डाला है। धर्म और अध्यात्म के माध्यम से, भारतीय संस्कृति लोगों के जीवन को सुनिश्चित करने में सफल रही है।

विश्व इतिहास में हम धर्म के नाम पर कई अत्याचार होते हुए देखते हैं। ग्रीस में सुकरात की बलि दी गई और फिलिस्तीन में ईसा मसीह को बलि देनी पड़ी। हालांकि, भारतीय संस्कृति में हिंसा धार्मिक कट्टरता से प्रेरित नहीं रही है। सहिष्णुता भारतीय संस्कृति की सबसे बड़ी विशेषता है।

खुली दृष्टि और ग्रहणशीलता –

खुली दृष्टि और ग्रहणशीलता भारतीय संस्कृति का मूलमंत्र है। बाहरी संस्कृतियों और समुदायों के प्रभावों को आत्मसात करना, नए लक्ष्य प्राप्त करना आदि इस विचारधारा के अंग हैं। सामाजिक संगठन की उदारता और ग्रहणशीलता इसकी विशेषताएँ हैं।

समय के साथ कई समुदाय भारत में आए और घुलमिल गए। राजनीतिक जीत के बावजूद वे भारतीय संस्कृति पर विजय प्राप्त नहीं कर सके। उनकी अच्छी विचारधाराएँ भारतीय संस्कृति में समाहित हो गई हैं।

भारत की भूमि अनेक आविष्कारों, खोजों और भौतिक उपलब्धियों की जन्मभूमि रही है। उदाहरण के लिए अंकगणित, शून्य, कहानियाँ, आख्यान, शतरंज का खेल, सूती वस्त्र, अद्वैत दर्शन, बौद्ध धर्म आदि भारतीय देन हैं, जिनसे समय के साथ दुनिया लाभान्वित हुई है।

चिकित्सा और कला के क्षेत्र में कई प्रभाव भारत से बाहर भी गए हैं। ज्ञान के क्षेत्र में अग्रणी होने के बावजूद, विदेशी उपलब्धियों को खुलकर स्वीकार किया गया, जैसे कि यूनानी ज्योतिष। इस तरह, भारतीय संस्कृति की अमिट छाप दुनिया के कई देशों में व्यापक रूप से फैली है।

वर्णाश्रम व्यवस्था –

वर्णाश्रम व्यवस्था भारतीय समाज की एक अनूठी विशेषता है। यह व्यवस्था भारतीय संस्कृति में एकता बनाए रखने वाला एक मूलभूत गुण है, जो वैदिक काल से ही अस्तित्व में है। इस व्यवस्था ने भारत में विभिन्न मानव समूहों और जातियों को एक साथ पिरोने का सफल प्रयास किया है।

आजीविका कमाने और उपयुक्त अवसर प्राप्त करने के लिए समाज में देखी जाने वाली प्राकृतिक व्यवस्था, जैसे कि बेटे अपने पिता के व्यवसायों को आगे बढ़ाते हैं, भारतीय संस्कृति का एक उल्लेखनीय पहलू है।

ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र। समाज का यह वर्गीकरण जाति-आधारित विभाजन नहीं था, बल्कि इसकी एकता के लिए था।

बौद्धिक वर्ग ब्राह्मण था, सत्ता का आधार क्षत्रिय था, कृषि और आर्थिक गतिविधियाँ वैश्यों की ज़िम्मेदारी थीं और बाकी तीन शूद्र वर्ग की सेवा करते थे। बाद में इन वर्णों के अंतर्गत कई उपजातियाँ और उपवर्ग पैदा हुए, लेकिन इनका एकीकृत रूप हमेशा चारों वर्णों में सुरक्षित रहा।

इस व्यवस्था से समाज में जो अव्यवस्था पैदा हुई है, वह वर्ण व्यवस्था के कारण नहीं, बल्कि अन्य कारणों से है। इस व्यवस्था ने समाज कल्याण में योगदान दिया है, जैसा कि इतिहास में हजारों वर्षों से इसके अस्तित्व से पता चलता है।

समानता और कल्याण –

भारतीय संस्कृति की सार्थक उपलब्धि इसकी समानता है। इसका इतिहास समय की कसौटी पर खरा उतरता है। वैदिक साहित्य विश्व की इस प्राचीन सभ्यता के उत्थान का साक्षी है।

सिंधु घाटी से प्राप्त अवशेष पाँच हज़ार वर्ष पूर्व की भारतीय उपलब्धियों और जीवन-निर्वाह के साक्ष्य प्रदान करते हैं। उस संस्कृति के कई तथ्य और पहलू आज भी जीवंत हैं। भारतीय संस्कृति पूरे विश्व में अद्वितीय है, क्योंकि इसका पतन नहीं हुआ है।

निस्संदेह, इस अमरता का रहस्य एकीकरण, सहिष्णुता और वैश्विक कल्याण की भावना के सिद्धांतों में निहित है। भारतीय संस्कृति ने दुनिया की किसी भी संस्कृति को कम नहीं आंका है।

इसने न केवल अन्य सभ्यताओं की खूबियों को आत्मसात किया है, बल्कि उनकी कमियों को भी दूर किया है। शायद यही कारण है कि हमारी संस्कृति आज भी अपनी ख्याति को बरकरार रखे हुए है। इस प्रकार, हमारी संस्कृति दुनिया की जीवंत संस्कृति है।

संयुक्त परिवार प्रणाली –

भारतीय समाज में सदियों से संयुक्त परिवार प्रणाली प्रचलित रही है। यह इसकी प्रमुख विशेषता है। दुनिया के अन्य देश भी इस विशेषता का अनुसरण कर रहे हैं। संयुक्त परिवार भारत की पहचान है।

इसमें बुजुर्ग माता-पिता, भाई और रिश्तेदार शामिल हैं। सभी एक छत के नीचे रहते हैं और एक-दूसरे का ख्याल रखते हैं। संयुक्त परिवार में हर सदस्य सुख, शांति और सामाजिक सुरक्षा में रहता है। यह प्रथा आज भी समाज में व्यापक रूप से फैली हुई है।

भारतीय संस्कृति में महिलाओं को हमेशा से ही पूजनीय माना गया है – ‘जहां भी महिलाओं का सम्मान होता है, वहां देवता प्रसन्न होते हैं।’

इसका प्रमाण प्राचीन भारतीय इमारतों, कला केंद्रों और अन्य स्मारकों में अंकित चित्रों से मिलता है, जहां महिलाओं को पुरुषों के साथ दर्शाया गया है।

संयुक्त परिवार प्रणाली में मुखिया परिवार के कल्याण के लिए काम करने के लिए अपने हितों का त्याग करता है। वह परिवार के सभी सदस्यों को समान महत्व देता है। वास्तव में संयुक्त परिवार प्रणाली भारत को विश्व में एक अलग पहचान और सम्मान दिलाती है।

अनेकता में एकता –

भारत में भौगोलिक और सांस्कृतिक विविधता होने के बावजूद यह देश अपनी एकता के लिए प्रसिद्ध है। इसे ‘विश्व का लघु संस्करण’ कहा गया है।

यह भूमि विभिन्न भाषाओं, अनेक धर्मों और विविध घरों वाले लोगों की बहुलता का घर है। भाषा और धर्म अभी भी देश में विविधता का संकेत देते हैं। हालाँकि, वे एक दूसरे से जुड़े हुए हैं।

भारतीय संस्कृति इस देश में बसे कई जातीय समूहों की संस्कृतियों के सम्मिश्रण से आकार लेती है, और अब यह निर्धारित करना मुश्किल है कि प्रत्येक समुदाय की संस्कृति इसमें कितनी समाहित है। इसलिए, भारतीय संस्कृति दुनिया भर की कई संस्कृतियों का मिश्रण बन गई है।

प्रकृति के प्रति प्रेम –

भारतीय जनमानस में प्रकृति के प्रति हमेशा से ही अगाध प्रेम रहा है। इस प्रकार प्रकृति के प्रति प्रेम भी भारतीय संस्कृति की विशेषता है। भारत को प्रकृति का विशेष वरदान प्राप्त है। यहाँ सभी ऋतुएँ समय पर आती हैं और अपने अनुकूल फल-फूल पैदा करती हैं।

आधुनिकीकरण और भौतिकवाद के युग में प्रकृति का ह्रास हो रहा है, जिससे पर्यावरण संबंधी समस्याएं पैदा हो रही हैं। हालांकि, हमारे समाज सुधारकों ने समय के साथ ऐसी समस्याओं का समाधान किया है।

प्रकृति की रक्षा के लिए विभिन्न सामाजिक और राजनीतिक आंदोलनों के माध्यम से पहल की जाती है। इस प्रकार, प्रकृति के प्रति प्रेम हमारी संस्कृति की एक प्रमुख विशेषता है।

संक्षिप्त विवरण :-

इस प्रकार भारतीय संस्कृति की विशेषताएँ समुद्र की लहरों और असंख्य बगीचों के फलों की तरह रंग-बिरंगी हैं। इसके मूलभूत पहलुओं पर प्रकाश डाला गया है। भारत में विभिन्न जातियों के आपस में घुलने-मिलने से संस्कृति का मुद्दा कुछ जटिल हो गया है।

हमने विभिन्न संस्कृतियों के गुणों का समन्वय किया है। दूसरों की संस्कृतियों में सब कुछ बुरा नहीं है। हमारी संस्कृति धार्मिक प्रथाओं में एकांत ध्यान पर जोर देती है। हालाँकि, मुस्लिम और अंग्रेजी सभ्यताएँ सामूहिक प्रार्थना पर जोर देती हैं।

महात्मा गांधी के नेतृत्व में हमारे कीर्तन, सत्संग और प्रार्थना सभाएँ धर्म में एकता की भावना को बढ़ावा देती हैं। वास्तव में, हमारी संस्कृति प्रकृति के प्रति प्रेम के मामले में भी श्रेष्ठ है।

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