पुरुषार्थ क्या है पुरुषार्थ का अर्थ, पुरुषार्थ का महत्व

प्रस्तावना :-

भारतीय समाज में सांसारिक कर्तव्यों को पूरा करने को भी महत्व दिया गया है ताकि व्यक्ति जीवन के अंतिम उद्देश्य को प्राप्त कर सके और अपने जीवन में संतुलन स्थापित कर सके। पुरुषार्थ मानवीय गुणों को इस तरह से जोड़ता है कि यह भौतिक सुख-सुविधाओं और आध्यात्मिक विकास के बीच एक विशेष संतुलन बनाने में मदद करता है।

मनुष्य शरीर, बुद्धि, मन और आत्मा की संतुष्टि के लिए जो प्रयास करता है उसे पुरुषार्थ कहा जाता है। मानव जीवन के चार मुख्य उद्देश्य हैं, जो पुरुषार्थ के चार आधारों के रूप में प्रचलित हैं, वे हैं धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष। मोक्ष मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य है, जिसकी प्राप्ति में अर्थ, काम और धर्म का सहयोग आवश्यक है।

क्योंकि मोक्ष प्राप्ति के लिए यह आवश्यक है कि सबसे पहले व्यक्ति का मन सांसारिक सुखों से इतना संतुष्ट हो जाए कि वह उनसे विरक्त हो जाए और अपने मन को भगवान के ध्यान में लीन कर सके, जीवन के सार को समझ सके और निःस्वार्थ कर्म कर सके।

अपने आप को पूरी तरह से भगवान के चरणों में अर्पित कर दें और जीवन-निर्वाह के इस चक्र से छुटकारा पा लें। इसलिए जीवन के सर्वोच्च लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए भारतीय परंपरा में “पुरुषार्थ” को बहुत महत्व दिया गया है।

जिस मानव जीवन में धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष इन चार पुरुषार्थों का समन्वय संतुलित रूप से होता है, वही पुरुषार्थ का प्रतीक है।

पुरुषार्थ का अर्थ :-

पुरुषार्थ का अर्थ है उद्योग करना या किसी प्रकार का प्रयास करना। पुरुषार्थ का अर्थ समझाते हुए कहा गया है कि, ‘पुरुषार्थ’ का अर्थ है अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए प्रयास करना।

पुरुषार्थ उस योजना को कहा गया है जो व्यक्ति के सभी कर्तव्यों और जिम्मेदारियों को तीन भागों में विभाजित करती है जिन्हें धर्म, अर्थ और काम कहा गया है। इन तीनों प्रयासों का अंतिम लक्ष्य एक ही है और वह है मोक्ष की प्राप्ति।

जीवन के चार मुख्य लक्ष्य जिन्हें प्राप्त करने के लिए प्रयास किए जाते हैं वे हैं धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष। इसे पुरुषार्थ कहा जाता है।

पुरुषार्थ के प्रकार :-

धर्म –

चार पुरुषार्थों में धर्म का अत्यंत महत्वपूर्ण स्थान है। धर्म शब्द की उत्पत्ति “ध्रु” धातु से हुई है, जिसका अर्थ है जिसके पास किसी वस्तु को धारण करें या जो उस वस्तु के अस्तित्व को बनाए रखने में सक्षम हो।

इसलिए धर्म किसी भी वस्तु के मूल्य सिद्धांत को कहा जाता है जो उस वस्तु की वास्तविकता को समझने और साथ ही उस चीज़ के अस्तित्व को बनाए रखने का माध्यम बनता है।

कई लोगों और समाजों में अदृश्य, अतीन्द्रिय, अतिमानवीय और अलौकिक शक्तियों पर विश्वास करना भी धर्म माना जाता है। परंतु हिंदू धर्म में ‘धर्म’ शब्द का प्रयोग इस अर्थ से भिन्न अर्थ में किया गया है। भारतीय धर्मग्रन्थों एवं ग्रन्थों में हमारे विचारकों ने व्यक्ति द्वारा विभिन्न परिस्थितियों में किये गये सभी कर्तव्यों के पालन को ही “धर्म” कहा है।

इसे इस प्रकार भी समझा जा सकता है कि धर्म का अर्थ नैतिक कर्तव्य, स्वभाव, करने योग्य कार्य, वस्तुओं के आंतरिक गुण, पवित्रता, आचरण का एक प्रतिमान व्यवहार का तरीका आदि से लिया गया है।

पवित्र शब्द का प्रयोग कभी-कभी धर्म के स्थान पर किया जाता है, ऐसा इसलिए है क्योंकि पवित्रता का संबंध आचरण की शुद्धता से है, इसलिए यह धर्म का एक अर्थ भी व्यक्त करता है।

धर्म, जिसका तात्पर्य नैतिक कर्तव्यों से है, मनुष्य के नैतिक जीवन और मूल्यों को एक व्यवस्था में बांधता है, इसलिए धर्म का प्रयोग नैतिक दायित्व के रूप में किया जाता है। मनु-स्मृति में धर्म के दस लक्षण इस प्रकार बताए गए हैं :-

• क्षमा,
• दम,
• अस्तेय,
• पवित्रता,
• इंद्रियों पर नियंत्रण,
• निग्रह,
• विद्या,
• ज्ञान,
• सत्य और
• क्रोध पर नियंत्रण

ये धर्म के दस मुख्य लक्षण हैं। धर्म का अर्थ सदाचार और नैतिक-व्यवस्था भी लिया गया है। लोक मान्यता रही है कि व्यक्ति जो भी पुण्य कर्म करता है, वे उसकी मृत्यु के बाद भी उसका साथ देते हैं, उसके साथ रहते हैं।

धर्म एक ऐसी शक्ति है जो व्यक्ति के अंदर अच्छे और बुरे का विवेक जगाती है और उसे बताती है कि अच्छे काम का फल अच्छा होता है और बुरे काम का फल भी बुरा होता है और सभी लोग जो भी कर्म करते हैं, अच्छा या बुरा। सभी कर्मों का फल भोगना। इससे बचना नामुमकिन है।

अर्थ –

यह दूसरा प्रमुख पुरुषार्थ है, जिसका अर्थ भौतिक सुख-सुविधाओं एवं आवश्यकताओं की पूर्ति करने से लिया जाता है। लेकिन व्यापक अर्थ में “अर्थ” का अर्थ सिर्फ धन,संपत्ति या मुद्रा नहीं है, बल्कि यह उन सभी साधनों का प्रतीक है जो हमारी भौतिक आवश्यकताओं को पूरा करने और हमारे अस्तित्व को बनाए रखने में मदद करते हैं।

उदाहरण के लिए, पंचमहायज्ञों में पाँच ऋण चुकाने की व्यवस्था की गई है, जिसके अंतर्गत माता-पिता, देवता, देवता, ऋषि, अतिथि और प्राणियों के ऋण से चुकाने, पितरों को पिडंदन देना, सभी को भोजन कराकर स्वयं करना, अतिथि का सत्कार करना आदि कार्यों के लिए “अर्थ” की आवश्यकता है।

अर्थ को मुख्य पुरुषार्थ मानने के पीछे एक प्रमुख कारण यह था कि अर्थ के बिना हिंदू जीवन में मनुष्य के लिए आवश्यक माने जाने वाले सभी धार्मिक कार्यों को पूरा करना संभव नहीं था।

जब मनुष्य अपने प्रयत्नों से आर्थिक जीवन में प्रवेश करता है और पर्याप्त अर्थ संचय करता है, तभी वह विभिन्न प्रकार के यज्ञों को विधि-विधान से करने, दान देने, घर आये अतिथियों का सत्कार करने, बच्चों का उचित पालन-पोषण करने तथा अन्य प्राणियों का कल्याण करने में सक्षम हो पाता है।

इसी कारण गृहस्थ आश्रम व्यवस्था में उद्यम द्वारा “अर्थ” अर्जित करने पर विशेष बल दिया गया है। यद्यपि अर्थ हमारे जीवन में बहुत महत्वपूर्ण है, फिर भी जोर इसे उचित माध्यम से अर्जित करने पर है।

हिंदूओं के आदर्शों के अनुसार कहा गया है कि व्यक्ति को अपने मन में यह बात हमेशा याद रखनी चाहिए कि जरूरतों को पूरा करने के बाद जो पैसा व्यक्ति के पास बचता है, वह उस पैसे का असली मालिक नहीं है। बल्कि वह समाज की ओर से उस “संपत्ति” या “अर्थ” की संरक्षण करने वाला है।

इसका उद्देश्य लोगों के कल्याण की रक्षा करना है और उस अर्थ की रक्षा करते हुए इसे लोगों के कल्याण के लिए खर्च करना चाहिए। यदि सभी व्यक्ति इस आदर्श का पालन करें, तो समाज में बने विभिन्न वर्गों के बीच धन का समान रूप से वितरण हो सकेगा और समाज के लिए भौतिक रूप से सुखी और समृद्ध होना बहुत आसान हो जाएगा।

यहां यह भी ध्यान देना जरूरी है कि, व्यक्ति के जीवन का एकमात्र लक्ष्य भौतिक सुख-सुविधाएं प्राप्त करना और पैसा कमाना नहीं होना चाहिए, इस स्थिति से बचने के लिए अर्थ को धर्म के अधीन मानते हुए व्यक्ति गृहस्थ आश्रम को छोड़कर शेष आश्रम व्यवस्था में इससे पूरी तरह दूर रहने की भी हिदायत दी गई है ताकि, व्यक्ति अपने मूल उद्देश्य से भटक न सके।

काम –

पुरुषार्थ में तीसरा स्थान “काम” का है, जो मानव जीवन का लक्ष्य माना जाता है। काम का अर्थ केवल भोग तक सीमित नहीं किया जा सकता। बल्कि यह मनुष्य की सभी इच्छाओं और अभिलाषाओं को भी प्रकट करता है।

“काम” शब्द संकीर्ण अर्थ में यौन इच्छाओं की पूर्ति से संबंधित है और व्यापक अर्थ में यह सभी मानवीय प्रवृत्तियों, इच्छाओं और अभिलाषाएं को समाहित करता है। वास्तविकता तो यह है कि “मन” ही वह मूलभूत कारक है जिससे सभी इंद्रियाँ आसानी से प्रभावित होती हैं।

इस प्रकार “काम” जीवन के आनंद को भी व्यक्त करता है, एक ऐसा आनंद जिसे शारीरिक और मानसिक दोनों स्तरों पर प्राप्त किया जा सकता है। इस आनंद को शारीरिक स्तर पर परिभाषित करते हुए कहा जाए तो इस प्रकार के कार्य में वे सभी सुख शामिल हैं जो व्यक्ति को शारीरिक संबंधों या यौन संबंधों के माध्यम से प्राप्त होते हैं।

लेकिन आनंद का यह रूप इसकी व्याख्या करने में पूरी तरह सक्षम नहीं है। वास्तविक खुशी वह है जिससे व्यक्ति कलात्मक जीवन के माध्यम से मन और हृदय का आनंद ले सके और शारीरिक और मानसिक स्तर पर आनन्द या सुख का अनुभव कर सके।

“काम” के दो प्रमुख पहलू हैं। पहला मनुष्य के यौन जीवन से संबंधित है और दूसरा उसके भावनात्मक और सौंदर्यपूर्ण जीवन से संबंधित है। पहला पहलू इस भावना को व्यक्त करता है कि मनुष्य में यौन इच्छाएँ काफी आम हैं। क्योंकि, यौन इच्छा बुनियादी मानवीय प्रवृत्तियों में से एक है।

परंतु मनुष्य इसे ही सब कुछ न मान ले, इसके लिए विवाह के तीन प्रयोजनों में रति को धर्म और संतानोत्पत्ति के बाद मानकर कम महत्व दिया गया है। “काम” का दूसरा पहलू मनुष्य की रचनात्मक एवं सौन्दर्यात्मक दृष्टि से सम्बन्धित है।

साहित्य, संगीत, नृत्य, चित्रकला, मूर्तिकला आदि के माध्यम से व्यक्ति की भावनाओं, भावपूर्ण और रचनात्मक प्रवृत्ति को अभिव्यक्ति मिलती है। यह अभिव्यक्ति व्यक्ति को मानसिक रूप से संतुलित करती है।

काम से व्यक्ति की इच्छाएं पूरी होती हैं, जिससे वह मानसिक रूप से संतुष्ट रहता है। यह पति-पत्नी के बीच प्रेम का आधार है, बच्चे पैदा करके समाज की निरंतरता बनाए रखने में मदद करता है।

“काम” के माध्यम से व्यक्ति स्वयं को पितृ ऋण से मुक्त कर अपने माता-पिता को भी मोक्ष का अधिकारी बना सकता है। वासनाओं की संतुष्टि से ही व्यक्ति उससे विरक्त होकर आगे बढ़ता है और यही द्वेष भावना उसे आगे बढ़ने और मुक्ति की दिशा में प्रयास करने में मदद करती है।

अतः सीमित अर्थ में होते हुए भी “काम” एक ऐसा पुरुषार्थ है जो व्यक्ति को मोक्ष प्राप्ति में सहायक सिद्ध हो सकता है। हिन्दू सामाजिक जीवन में “काम” की भावना को “गृहस्थ-आश्रम” में ही पुरुषार्थ के रूप में स्वीकार किया गया है।

मोक्ष –

जिस पुरुषार्थ में धर्म, अर्थ और काम का योग हो उसे चौथा और जीवन का अंतिम ‘पुरुषार्थ’ ”मोक्ष” माना जाता है। यह प्रयास कठिन अभ्यास और कठिन परिश्रम से ही हासिल किया जा सकता है।

अर्थ और काम के माध्यम से थोड़े समय के लिए ही सुख और आनंद की अनुभूति की जा सकती है, स्थायी सुख की प्राप्ति के लिए व्यक्ति ईश्वर-चिंतन में लीन हो जाता है और आत्म-ज्ञान के माध्यम से ब्रह्म के प्रति समर्पित हो जाता है और जन्म और मृत्यु के बंधन से छुटकारा पा जाता है और पूर्णता का अनुभव करने लगता है।

संतुष्टि, तो इस अवस्था को ‘मोक्ष’ कहा जाता है जो प्रत्येक मनुष्य के जीवन का अंतिम लक्ष्य है। मोक्ष तब प्राप्त होता है जब व्यक्ति अपने हृदय की अज्ञानता से छुटकारा पा लेता है।

सांख्यशास्त्र में मनुष्य को किसी भी कार्य का कर्ता न मानकर प्रकृति को महत्व दिया गया है। प्रकृति बुद्धि और मन को चलाती है, जब व्यक्ति धर्म करते-करते सात्विक ज्ञान से युक्त हो जाता है, तब वह अपने और प्रकृति के अंतर को समझकर माया को पहचान लेता है।

और उससे दूर हो जाता है या माया उस पर प्रभाव नहीं डाल पाती, तब व्यक्ति सभी बंधनों से मुक्त हो जाता है और कैवल्य (बंधन से पूर्ण मुक्ति) की स्थिति प्राप्त कर लेता है और अपनी प्राकृतिक अवस्था में आ जाता है, यही मोक्ष है।

इसलिए जब किसी व्यक्ति की आत्मा ईश्वर से एकाकार हो जाती है तो उसे बार-बार इस संसार में नहीं आना पड़ता, इस स्थिति को ‘मोक्ष’ कहा जाता है। हिंदू मान्यता के अनुसार, मोक्ष तीन प्रकार के मार्गों से प्राप्त किया जा सकता है – कर्म-योग, ज्ञान-मार्ग और भक्ति-मार्ग।

कर्म के मार्ग के तहत, एक व्यक्ति को “मोक्ष” प्राप्त करने के लिए कहा जाता है यदि वह अपने कुछ कर्मों को ठीक से करता है और अपने धार्मिक कर्तव्यों का ईमानदारी से पालन करता है।

गीता में भी कहा गया है कि कर्म करो, लेकिन फल की आशा मत करो। ऐसा करने वाले को ही मोक्ष मिलता है। ज्ञान का मार्ग बताता है कि ईश्वर निराकार है और जब कोई बुद्धिमान व्यक्ति अपनी बुद्धि की सहायता से ईश्वर के वास्तविक स्वरूप को जानकर पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर लेता है, तो यह “मोक्ष” की स्थिति होती है।

भक्ति का मार्ग प्रेम और भक्ति की मदद से भगवान को जानने और प्रेमपूर्ण भक्ति के माध्यम से उस पर विजय पाने पर जोर देता है। इस मार्ग पर भक्त भगवान को गुणवान मानकर कीर्तन और भजन के माध्यम से उनकी पूजा करता है।

और खुद को समर्पित कर देता है। उसकी भक्ति और प्रेम के सामने भगवान स्वयं जाते हैं और उसे परम आनंद की स्थिति प्रदान करते हैं।

इन तीनों में से भक्ति का मार्ग सबसे सरल और आसान मार्ग है, ज्ञान का मार्ग आम आदमी के लिए निश्चित रूप से कठिन है और कर्म का मार्ग वह मार्ग है जो व्यक्ति को कर्म का फल प्रदान करके भक्ति का मार्ग दिखाता है भगवान और अपना मन भगवान को समर्पित करना।

निष्काम कर्म और भक्ति इसके दो आधार हैं। अंततः परम सत्य को जान लेना और आवागमन के चक्र से छुटकारा पाना ही मोक्ष है।

पुरुषार्थ का महत्व :-

• स्वार्थ और परमार्थ के बीच संतुलन स्थापित करने का कार्य पुरुषार्थ से किया गया है। धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष का संतुलित संयोजन जीवन का एक आदर्श तरीका सामने लाता है।
• मानव जीवन का “धर्म” अनुशासन और कर्तव्यों का पालन, भौतिक सुखों का आनंद और इन सबके माध्यम से सर्वोच्च सार को प्राप्त करने के लिए “मोक्ष” है। इस प्रकार मानव जीवन का सर्वांगीण एवं संतुलित विकास ही पुरुषार्थ कहलाता है।
• पुरुषार्थ मनुष्य का समाजीकरण करता है, धर्म, काम और अर्थ को नियमित एवं सीमित करता है तथा जीवन के उच्चतम आदर्श को प्राप्त करने में सहायता करता है।
• पुरुषार्थ का यह आदर्श जीवन के व्यावहारिक और आध्यात्मिक दोनों पहलुओं को समान महत्व देता है। पुरुषार्थ व्यक्ति-वैयक्तिक संबंध एवं मानव-समूह संबंधों को संतुलित करता है तथा व्यक्ति एवं समूह को नियंत्रित करता है। यही पुरुषार्थ का समाजशास्त्रीय महत्व है।

संक्षिप्त विवरण :-

भारतीय परंपरा में पुरुषार्थ को ही जीवन का लक्ष्य माना गया है। यह स्पष्ट रूप से कहा जा सकता है कि पुरुषार्थ के माध्यम से मानव जीवन को सार्थक कर्मों की ओर प्रेरित करने का प्रयास करना ही इनका मुख्य लक्ष्य है।

इन चारों पुरुषार्थ को दो भागों में बांटा गया है। पहले भाग में धर्म और अर्थ और दूसरे में काम और मोक्ष शामिल हैं। काम सांसारिक सुख का प्रतीक है और मोक्ष सांसारिक सुख-दुख से मुक्ति का प्रतीक है। इनका साधन धर्म और अर्थ है। पुरुषार्थ के माध्यम से व्यक्ति जीवन में ऊंचे लक्ष्य प्राप्त करने का प्रयास करता है।

पुरुषार्थ उस सार्थक जीवन शक्ति का प्रतीक है जो सांसारिक सुखों के बीच भी धर्म के पालन के माध्यम से मोक्ष प्राप्त करने का मार्ग दिखाता है। भारतीय समाज को नियंत्रित स्वतंत्रता के दायरे में रखते हुए कड़ी मेहनत से हिंदू जीवन दर्शन के अंतिम लक्ष्य मोक्ष को प्राप्त करना संभव है।

FAQ